問：為何學會在信心鼓勵上強調「佛法講勝負」的觀念？（簡述）
回覆：
「佛法」二字總體的來說就是代表真理，真理是不允許有模糊空間的，若有模糊空間的說法，它必然不是真理。所以求道者的修行態度就必須有「勝負」的決心，也就是清楚明辨是非、對錯、善惡，無論在身（行為）、心（觀念）皆能正確的選擇及達成。
眾所周知「釋尊成道」的過程，釋尊戰勝了魔種種的誘惑、挑戰，結果成功「降魔」，魔敗退了。因為釋尊的勝利，所以才有之後我們這些眾生受到救渡。所以，一位佛法修行者的勝利，不僅僅是個人的勝利，也是與他相關的整個因緣網（以這位修行者為中心，擴大延伸周邊的人事物）得到勝利，這是一位佛道修行者對周圍有緣的眾生一種慈悲的展現，是一個偉大的菩薩道修行。
法華經有說：「諸法實相」，「諸法」是現實生活的種種現象，「實相」裡面有著真理貫穿其中。人生是現實的，所以佛法的焦點也是放在現實上，因為現實總是呈現許許多多的困難、障礙，眾生因此倍受折磨，所以信仰就是為了要戰勝現實而存在的。釋尊透過他的修行，親自示範給我們看，日蓮大聖人也是如此。因為他們勝利的超越了屬於人內心的、外在的魔境，以此教導我們所有眾生也是一樣，可以戰勝自己而得到如佛般勝利的人生，所以他們被尊為佛、聖人。
佛說：「娑婆即寂光」，逃避現實就不是《法華經》。《法華經》要將現實變成理想。所以佛法講勝負，不能改變現實生活的宗教，只能說是「沒有力量」的宗教。
一生成佛抄：「眾生心污，則土亦污，心清則土亦清。云淨土，云穢土，土無二隔，只見我等之心有善惡耳！云眾生、云佛者亦如此，迷時名眾生，悟時名佛耳！」
「淨土」，指清淨的佛之世界。相對地，「穢土」則是指因煩惱而污穢的凡夫世界。幾乎在法華經之前所說示的經典中，都把淨土與穢土說成是兩個完全不同的世界。換言之，大家都認為：佛所居住的淨土與凡夫眾生所居住的娑婆世界（穢土），是二個完全不同的地方。一般不認同「佛法是講勝負」這樣修行觀念的人，即是如此的想法，他們不願面對現實，認為還有另外一個世界可逃避。例如，淨土經典中說示：在西方極樂世界中有阿彌陀佛居住的淨土；在藥師經中則說示：在東方淨琉璃世界中有藥師如來居住的佛國土。
然而，佛於（法華經教中）明確教示：無論是淨土或穢土，不是分別在不同的世界上。國土只有一處。那又是以什麼來區分淨土與穢土的差異呢？那完全是依據居住在其中的我們的心之善惡、自身的生命狀態及境涯來決定，可能是淨土也可能成穢土。（池田先生指導筆記）
在佛法的描述，人生此刻的心就如一間暗室（無明），當室內的燈開啟了（法性），黑暗就消失了。我們「妙法的信心」即是如此將大智慧引進自己的生命中，原本污穢的現實即會轉換為佛國淨土。
因此「佛法講勝負」即是「宿命轉換」淨化之道。依據「佛法的因緣法理」當我個人宿命轉換了，我周圍的每個人包括環境整個都會轉換這是道理，也就是一個幸福的人，他生活的空間裡所有的一切一定也都會呈現出幸福的樣像。
所以「佛法的勝負」不只是講一個人修行的勝負，當一個人因妙法修行的勝利，那會是一個家族的勝利、一個社區的勝利、甚至會是一個國家、世界的勝利。
這樣的佛道修行，才是真正佛所期待眾生的修行姿態。
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