病苦即菩提


 


 


在佛法的教導「生老病死」,這是無人能避免的相同煩惱。這是人生最重要的課題,是人類永遠的命題。


然而,在我們妙法的修行中「死」真的不可怕,法華經、日蓮大聖人都明確的告訴我們「生命」是永恆的,藉著「生死的有無」來表現我們看不見卻是真實存在的生命。


尤其信受妙法的我們,生死的連續都是完美的轉換, 池田 先生曾這樣指導:


死是為了獲取邁向新生的活力的充電期間,就像「睡眠」一樣,因此以佛的境界入睡的話,也會作為佛而出生,所以已過世人的三世旅程也沒有值得憂慮和嘆息的事。這就是所謂「生也歡喜」、「死也歡喜」。他們很快便會重獲新的生命,出生在我們的身邊。


有關這種即身成佛的境地,大聖人曾教導:「生時是生之佛,今是死之佛,生死俱佛,即身成佛之大事法門,所云者此也。」法華經第四云:「若有能持,即持佛身」。(御書1586頁)


所以,對死這事是不需要焦慮的,以現在的我來說,還真期待死的來臨因為我在實踐了法華經之後,一直覺得死後的世界會是很美麗的,因為受持妙法而死這樣死的後面,將會有一個更燦爛美麗的「生」會出現。這一切也都是自己「現在、當下」,以著無限希望歡喜樂觀的去努力實踐妙法的人生所能感應的。


御書云:「就善、就惡,捨法華經者必得地獄之業。P249」所以不管是善終也好、惡死也好,只要臨終不捨棄法華經,在妙法蓮華經的題目下過世,全都會被十方諸佛、菩薩「千佛授手」的迎到靈山妙境的虛空法界。所以不要將親友臨終時,宿命淨化的現象刻畫在心中,請一定要釋懷才是。


佛教以四大,即「地、水、火、風」這四種要素來掌握生命觀。「地」指骨、毛、牙齒、筋肉等,「水」是血液、液體,「火」是體溫和消化作用,而「風」則代表呼吸和新陳代謝,綜合這一切的就是人了。


天台大師在《摩訶止觀》中闡說出,身體的疾病是由於「四大不順」,即四大的不協調或紊亂而產生。而法華經生命觀則提出第五大「空」,以這「空」的作用來調和身體的四大,達到身心靈的調和健康。這第五大「空」即是「南無妙法蓮華經」生命的本體,透過唱題的實踐即可開啟。


我們會身心失去調和,造成精神上的負擔,這即是在「南無妙法蓮華經」這第五大(空),法華經的教義無正確的認識,以致唱題祈求的方式有誤,無法以「妙法的生命」將自己身體的四大做平衡、調和,以致會出現目前社會常發生種種「焦慮」的症狀,這一切也是「心念」散亂的問題,心念被堅固了自己本身就能自在的調和,精神及身體的各種循環。


唱題的功能是「養命」——滋養生命、添福德於生命之中。這份福德會於生命中恆久存在。命好身體就會好,身體好工作生活就會有聲有色,自然家庭、事業、工作都會呈現圓滿、幸福、成功的福德。所以當面臨種種令自己恐慌的現象或病情時,題目祈求的方式要調整,如大聖人教示:「受妙法五字光明之所照」(P1294透過御本尊要內觀、內求而不是一味以依賴逃避的方式面對御本尊來唱題祈求。


我找到一節 池田 先生的指導來互相分享鼓勵。


佛法說出「煩惱即菩提」。人生中煩惱不盡。正因為有煩惱所以才向御本尊祈求。通過祈求,付出努力,進而成長向上的話,心自能變得豐盈和堅強煩惱會成為智慧的能源,不斷開創幸福。


「病苦」也同樣。因為生病,人能夠洞察人生的意義,學習生命的尊嚴,從而開啟更充實的人生。


誠如御書所教示:「因病而起道心也」(御書1560頁),「病苦即菩提」、「病魔即善知識」。妙法的力量能夠變苦為樂,變不安為希望,變憂心為安心,變消極為積極,將一切負面的因素轉變為正面的因素,並且能夠藉源自題目的生命力和智慧,如實地戰勝病魔。


所以生病本身並沒不是什麼值得慚愧或不能見人的事,也不是人生的不幸或失敗。透過佛法,能夠將生病轉換成人生勝利的實證。


而且,不但自己能夠宿命轉換,整個家族也得到守護。這就是妙法的不可思議之處。


總之,關鍵在於如何跨越發病的苦惱和不安?怎樣確立起不為疾病或死亡所動搖的「常樂我淨」的幸福境界?


微風


 

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