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以己為島,依己不依人。以法為島﹐依法不依他

 

我不喜皈依人教,重點是因為人言的渲染容易讓真理變質、看禪宗的公案,就是因為禪宗不立言,只讓人看事情的記錄公案。六祖壇經,只是記錄許多修行人的過程,但是不加批判對錯。

回覆:

您說的:「不喜皈依人教」這個觀點是對的但是不周延,佛法有所謂「法不自弘人弘之」,所以真理的流傳「人」這個元素是相當重要的。就算看禪宗的公案,其實您也是在被人影響著。您認為禪宗不立言,其實禪宗已在立言,不然為何會有「六祖壇經」等禪宗的文字經書流傳,他們已然在影響著人們。所以人的品質很重要!而不是去將「人」忽略就好。

因此,佛典說:「自己才是自己的主人,否則有誰能做自己的主人?能充分控制自己,人即得到難得之主人。」「把自己作燈火,把法作燈火,莫把他人作燈火。歸皈自己,歸皈法,莫歸皈他人。」

釋尊入滅前曾遺言(涅槃經):「以己為島,依己不依人。以法為島﹐依法不依他」,相信其本意即是想令自己滅後的眾生能掌握「永恒之法」。而這永恆之法,釋尊於法華經壽量品中闡明了久遠實成之「本地」,相信這也是為了教示眾生,應該以法為依據,以法為本尊

所以說,我們信受的「法華經」,是一部呼籲民眾要認真追求釋尊本身奉為「師」之「法」,以及教導民眾如何直結此「法」的經典。(閱讀池田先生指導筆記)

再者「禪」並非僅是禪宗才有,而是「禪」普遍的存在佛教的實踐中。例如這種:「以己為島,依己不依人」偉大的佛智慧(禪機)即是在法華經中充分發揮,而這佛的大慈悲、大智慧、根本之法才是眾生所應依據。

進一步佛要讓眾生在佛離開世間後,修行佛法者能自立自強而沒有偏差,在涅槃經中說出了四個依靠(四個方向、四重觀察),來自我檢視修正而不是單單只有一個「依法」而已,這是消極的態度。

也就是在佛滅後,佛法的修行中,遇到自己無法判斷迷惑的景況時,要以這「四個依靠」去比照去核對,以免陷入錯誤的道路。因為再是如何這法的弘揚必是出之於人,當發覺自身所處的環境出錯了,就要以這「法的四依」來判定人的對錯。所以「人」這元素是多麼的重要,尤其是實踐菩薩道實踐弘法重責的人。佛典有說:「世法如影,佛法如體。體歪影斜。」,會造成法體歪斜的都是人造成的,然而沒有人法卻又無法弘揚,因此佛留下眾生於修持中能自我檢視的法門。

所以,只提「不喜皈依人教」來論說辨別信受「法」的對錯,僅是在佛法中斷章取義,以部分觀來扭曲、迷惑眾生。如果僅以「依法不依人」就可判別信受的法是對的,那佛就不須說出「法的四依」,來教示滅後的眾生應如何判別法的正確。

所以,如前面所說的,要判別自己目前所信受的法是否正確,則是須以涅槃經所說「法的四依」全部的條文來觀察才是。

「法的四依」,是為佛道修行上所應依據的四種法則。《涅槃經》第六卷云:「如佛所說,是諸比丘,當依四法。何等為四?依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經」。

依法不依人:

法是宇宙、眾生的本體,整體的宇宙是依賴法而能存在運轉,這樣的力量不是一個人或某個對境可達成的,所以我們可依賴的是法則,而非某個偶像、對境。「當以自身為依所,以法為依所」──這是釋尊在涅槃經中,對弟子之遺訓也是對全人類的遺訓,他要引導眾生確立與宇宙究極之法成為一體的「不動搖的自己」。這才是正確的依法不依人的見解。

依義不依語:因法須要人去弘揚,眾生才能正確的去加以使用。所以,對弘揚「法」的人,應以法的意義(教義)為依據去加以判別,而不可僅依「說法人」所表現的言語、文章。

依智不依識:

應以真正的智慧為依據,不可依於六塵對境所起的,妄想心識,或人師、論師等的膚淺「知識」。

所謂「真正的智慧」是表現在慈悲的實踐,如是迷於「六塵對境」,慾望叢生、妄語不斷、惡行滿施,像這樣的人如何可依之?

依了義經不依不了義經:

應以說示中道實相之義的了義經(圓滿具足的經典--法華經)為依據,不可依於不了義經。

 

前三項所說的是對弘揚法的人所定的判別,第四項則是明確告之,僅可依靠圓滿了義的法華經此一真實之法體。

因此依據法的四依來評斷,如果前三項不符合,雖說此人宣稱是弘揚「妙法蓮華經」則不可依、不可信。又,雖貌似善行之人,然所弘之經非法華經亦是不可依、不可信。

所以,以這法的四依來觀察世間事物,深信依佛所說、如佛所說修行,如此充滿佛智慧的「單純的信心」,即可在我等凡夫的生命中,得到「宿命轉換」呈現偉大佛界。

如佛所說:

法華經開經的無量義經中,首說「無量義者,從一法生」。明示爾前經(法華經之前佛說的經典)雖然展開很多法理(無量之義),但皆從一法(南無妙法蓮華經)而生。接著,以「四十餘年未顯真實」,明示過去所說各經(爾前經),並未顯示無量義根源之法。

繼無量義經,在法華經敘述「世尊法久後,要當說真實」,「正直捨方便,但說無上道」(方便品)等,訓戒吾人,法華經既說真實,便應捨棄方便教義之執著,而信仰無上道。這是一個佛為根本救渡眾生的宣言,從現在起說的法華經,才是明示此根源的真實大法。

如經文所說佛五十年經教的本懷(佛出世本懷):

諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗!云何名諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世?

四佛知見(佛出世本懷,要眾生建立正確且根本的修行觀念)

開正知見(開佛知見)

諸佛世尊。欲令眾生。開佛知見。使得清靜故。出現於世。

御義口傳:開者,信心異名也,以信心奉唱妙法,開佛知見也。

示其真實修行(示佛知見)

欲示眾生。佛之知見故。出現於世。

御義口傳:示者,因此信心開時,顯示南無妙法蓮華經﹝之生命﹞云示佛知見。

了悟法華妙行(悟佛知見)

欲令眾生。悟佛知見故。出現於世。

御義口傳:悟者,悟靈山淨土住所,悟即身成佛,云悟佛知見。

入法華的佛果(入佛知見)

欲令眾生。入佛知見道故。出現於世

御義口傳:入者,悟當體直至道場,云入佛知見也

 

法華經方便品重要經文

佛種從緣起。是故說一乘。

如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。

十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。

若有聞法者。無一不成佛。

 

佛於法華經的誓願

舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾生。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道

 

五佛同道:十方諸佛、過去佛、現在佛、未來佛、釋迦佛。都是以法華經為根本,做開權顯實的教化方式與方法,是所有的佛都採用的同一方法。

法華經方便品的經文明確說出諸佛弘教的根本法門:

汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。於五濁惡世。但樂著諸欲。如是等眾生。終不求佛道。

當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。有慚愧清靜。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道

舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。

其不習學者。 不能曉了此。你等即已知。 諸佛世之師。

隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛

 

真正的佛道修行者,須依佛所說、如說修行,方能進入佛陀出世本懷的四佛知見開啟自身本具的佛界。

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