安 身 立 命
最近有朋友問我〝安身立命〞這四個字的意思,我想他可能是困在工作、事業上不穩定,生活陷於迷亂內心因而感到無助徬徨。
以字義來看,〝安身〞指的就是外在的工作、事業、人際關係……等,〝立命〞當然就是指生活及內心的感覺。
然而,一般的人都認為生活的不好,內心的煩亂都是因為工作等外在的關係所造成的。所以也有說〝無以安身,何以立命〞,因此人們把追求幸福的方向都指向工作等外在的條件。認為外在的工作條件滿足了﹝如官位、社會地位、優渥的薪水、擁有華廈、擁有名貴的轎車………等﹞就叫〝安身〞了,當然就可以娶妻生子過著幸福的日子,這樣就叫〝立命〞。
這在我們的佛法上來說,祇不過是「相對的幸福」而已。「相對的幸福」在宿命的擺弄下,它只不過是畫在畫布上的畫,一把火來就什麼都沒有了。以佛法的眼來看身之所以不安,其根本是在「宿命」。被宿命作弄的人生不管此時的生活是好還是壞,都是像落地的枯葉隨風飄動、都是像漂浮水面的浮萍隨著水流四處流動。
所以真正的〝安身〞就只有在生命的深處﹝所謂的根本﹞尋找,當「本立」依「本」而顯現的「身」自然就不會搖動、遷移。如樹其根深而札實,枝幹就壯碩﹝安身﹞,其枝葉果實就茂密、甜美﹝立命﹞。
就如,我們的拇指我們可以任意的轉動它,然而它的〝本〞是手掌。離開了手掌拇指的任意轉動就不具備意義價值,甚至可說他是怪異可怕的。
被六道命運所擺弄的人生也正是如此,不知生命的〝本〞在何處?不管這個人得意也好不得意也好,事實上心中深處總有一股恐懼、不安全、憂慮。誠如一句話:「人無遠憂必有近慮。」人的一生中不管成敗,都被憂慮所籠罩這正是人生的苦,也是實相。
維摩詰經有記載:寶積向佛請求開示:「如何修持,才能建立淨土?」
佛曰:眾生之類是修行菩薩者,建立淨土的對象。能廣度眾生、教化眾生,自然就可成佛而得佛國淨土。
譬如有人,欲想在空闊的土地上建造宮室,當然可以隨意興建不會有什麼障礙。但是若想在空中建造宮室,就不可能了。
菩薩想建立清靜佛土,也是如此。完全是為了要化渡眾生使成覺道,所以才發願建立清淨國土。若脫離了眾生,不但無從建立淨土,也就沒有建立淨土的必要。當知菩薩不是漫無目的,為求淨土而建立淨土。﹝白話﹞
大聖人的佛法就是以「廣宣流布」為目的,所以將〝妙法蓮華經〞五字流布於社會,讓社會大眾接受就是我們的修行。也是身為大聖人弟子的本義。透過決意將妙法「廣宣流布」的修行,我們有了唱題、行學、人生的改革,並且將這樣豐富的生命以生活的姿態﹝教育、文化、和平﹞擴散於社會爭取民眾的認同,並將他們帶到如淨土般幸福的生存空間。
生命的流動就像一條河,不管是寬還是窄它都叫做河。這就叫做〝本質〞。所以不管是生活在順境或是生活在逆境,生活的本質都叫做〝生命〞。
以河流動的現象來看,河裡任何一處河水的流動,都受到上游河水的漲落與漩渦的影響。但上游河水的漲落與漩渦的形成,則又受到岩石與河灣的寬窄所影響。
正如 池田 先生所說:「〝人會成為如自己所想的人〞,自己的心、一念就是自己的未來、人生。所以自己覺得能取勝,就能取勝。自信是勝利的必要條件。
克服河灣的寬窄,克服河中阻擋水流的岩石,想取勝就能取勝,這是形成大河的條件。人生也是如此。
河流是動態的,生命也是動態的。河流由細小的源頭越流越寬、越流越寬……,中間不斷的加入、加入………,這樣的河流當他越接近海時,河面就越寬寬到它最寬時河水終於流入大海,與海水融於一體。此時河水的另一個名字就叫海水。
人的生命透過人生的種種,不懼、不拒努力學習豐富自己,越學習越豐富自己,就會越了解自己,越了解自己就越接近自己生命的「本然的大地」,生命的境涯就越寬闊廣大。像黃河安身於大地億年,同時它也立命了億年以上。
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