〔宗門僧侶行儀議題十〕師子身中之蟲能食師子
Joseph的11點回覆於2009/11/23 22:05 回應
1.若單純以「佛制戒律」做探討：受持沙彌（尼）戒與比丘（尼）戒之僧侶與出家人劃上等號是合理的（確實包含與淫慾相關的戒條）。而對於沒有受持相關戒律，並且不以沙彌、比丘自居的僧侶而言，即便不是出家人那又如何？（沒有受戒，哪有破戒得問題存在？）
Joseph你這樣的回覆就好像說：「我沒有在法律之前發誓，所以任何逸脫的的行為皆是沒有犯法」
又或者你的意思是：「我是日本人，台灣的法律不是日本的法律，所以我在台灣任何行為，沒有法律的問題。」真的不懂，你怎能硬拗到這種程度！！！
好我們再將前次所提有關戒律日蓮大聖人的文證來確認一下：
於法華經無別戒。爾前戒，即法華經戒也。…………………爾前十界之人，來至法華經皆持戒也。故、法華經云：「是名持戒」。（十法界明因果抄文應元年四月三十九歲作）
現今宗門僧侶自詡為傳承自日蓮大聖人，大聖人教示的「法華本門之戒」現今宗門僧侶也未持此戒律嗎？
既是未持戒之人，卻妄稱自己是僧侶、是尊師，要令俗眾尊敬他、供養他，正如〔報恩抄〕中大聖人所舉的例子：「如蝙蝠之既非鳥，又非鼠。又如梟鳥食母，破鏡獸之害父；食法華經之父，害持者之母」。（P330）今宗門僧侶真的是一個想兩面都想得到益處的（僧侶）出家人（既想享受在家人的慾望之樂，又想享受出家人接受供養的利益），跟當時日蓮大聖人在三類強敵環伺下，仍為眾生的福祉努力奮鬥的姿態，真是天差地別呀！你的論點就如日蓮大聖人所訶責的「如獵師細目以狙鹿，貓隱爪以伺鼠，向在家俗男、俗女之檀那，阿諛、欺誑。」(法華初心成佛抄P582)我想你及現今宗門的僧侶，看到此御文，若仍然臉不紅氣不喘、不痛不癢。倒真是佩服了！
2.僧侶在一般人的認知中確實是「清淨比丘僧」；不過，因為大乘佛教（尤其是法華經）的流傳，有了菩薩僧、居士僧的概念也不算是意外。尤其是在傳教大師的戒律改革之後，菩薩僧、居士僧的概念就更被合理化了。
你提出菩薩僧、居士僧的概念是想要證明你現今宗門尊師非「清淨比丘僧」吧！為了極力爭取現今宗門尊師「可享受破戒」的利益，也真難為你了。
我們來確認你所提出的「菩薩僧」是什麼？
菩薩通於出家、在家，只要發心者皆可稱為菩薩，那何者可稱之為「菩薩僧」呢？
「直依大乘法門而修而證者，曰菩薩僧」，只要是發菩提心，志求無上菩提，以大悲利 濟有情，以無所得為方便而修行者，不論出家、在家，皆可名為「菩薩僧」，故「自等覺以下的地、向、行、住、信的菩薩，都可名之為僧。」另外，「僧」是群眾，是有組織有紀律的集團。一群發菩提心、受持菩薩戒的菩薩行者所組成的合理（合於佛法、適應世間）的團體，我們可稱之為「菩薩眾」、「菩薩僧（團）」，若以生活方式之不同來做區別的話，出家者我們可稱之為「沙門菩薩僧（團）」，在家者則可稱為「優婆菩薩僧（團）」。
分配如下
菩薩僧（團） → 沙門菩薩僧（團）
↘ 優婆菩薩僧（團） 〔印順導師著，《成佛之道》〕
依此意，創價學會員即是菩薩僧，照其分配創價學會是優婆菩薩僧（團）
請問現今宗門的僧侶們，是否願意承認是沙門菩薩僧（團）嗎？如果願意，那就要遵守你上封信所說的「梵網經菩薩戒」10重48輕的出家人戒律。如不願的話，你們現今宗門尊師就不是菩薩僧囉。那你還要提菩薩僧的論點嗎？因為照印順導師這樣的說法，菩薩僧還是要持戒的。怎麼辦？還是承認現今宗門尊師是俗人？
3.推斷：「曾經」自稱「天台沙門日蓮」的大聖人於比叡山期間受了傳教大師所提倡的「天台圓頓戒」：單受犯網經菩薩戒（大乘戒），不受沙彌、比丘戒（小乘戒）也沒有不合理之處。
Joseph，別再「牽拖」日蓮大聖人了，可以嗎？就算「犯（梵）網經菩薩戒（大乘戒）」也還是要持戒，只要說自己是僧侶或出家人就是要持戒，何況你現今宗門的尊師還要求人家稱他為「尊師」，不做表率可以嗎？
4.日蓮大聖人於：十法界明因果抄、教行證御書說了很多關於戒律的觀點：修持大聖人佛法的法華行者，所受持的「南無妙法蓮華經」即是金剛寶器戒，並非瓦器戒（聲聞戒）與金銀器戒（菩薩戒）。所以，開始宣揚南無妙法蓮華經的日蓮大聖人，還會要他的弟子上比叡山受戒嗎？當然不會。
說的一點都不錯！問題是現今宗門的尊師有在持戒嗎？既然跟俗人一樣沒有持戒，那麼僧侶與俗眾有何差別呢？「俗人」也是沒有受戒，哪有破戒的問題存在？那麼眾生就該一律平等，為何又有“僧上俗下”的觀念呢？現今宗門的尊師與俗眾一樣，娶妻生子、享受世俗的一切，卻不需像俗眾一樣，拼命的在現實生活中，打拼、奮鬥、工作、賺錢，卻能輕輕鬆鬆得到供養，這門生意還真是穩賺不賠呀！
5.是否能將大聖人「不食肉」與受持梵網經菩薩戒做連結？這是可以研究的。而大聖人以後的僧侶是否該茹素？又是另一個需要研究的議題。
無法與「師」一同的「弟子」還能是弟子嗎？師的教示還要以否定的、猶豫的樣子拿來討論研究，一副無法遵從的姿態擺在世人眼前，我建議你現今宗門尊師乾脆宣示與日蓮大聖人切割好了。何必再以形式上的“血脈”來唬人？
6.受持梵網經菩薩戒的對象為：「國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門婬男婬女奴婢。八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。」所以，受持梵網經菩薩戒的人不一定要「不娶妻」，不能因為大聖人單身就說是與持戒有必然關連。（把梵網經菩薩戒與出家菩薩戒劃上等號是不妥的。）
Joseph，上次討論這個題目時，我已經提出佛教教團對梵網經菩薩戒說明，你現今宗門尊師一直不想被套上出家人的名稱，哪就應該拿出根據來支持你的論述，不要老是「牽拖」日蓮大聖人下水，日蓮大聖人是明確的說他是出家人。
而，你們現今宗門尊師明明是理光頭、穿袈裟，卻又要人不要說他是「出家人」，這實在是很奇怪的心態，不能理解。究其原因，就是你現今宗門尊師立場有誤，又有私心不光明磊落的關係。既然如此，宗門乾脆直接向世人表明不是“出家人”，穿上袈裟說法，只是“職業”的一種，不就一清二楚了嗎？
7.日蓮大聖人之後的宗門僧侶，不僅沒有受持沙彌戒、比丘戒，其沒有上比叡山求受天台圓頓戒都是無庸置疑的，如果硬要用這些戒條來衡量宗門僧侶是否破戒？這就不合理了。（沒有受戒，哪有破戒得問題存在？）
日興上人在其遺誡置文中教示：「予之化儀，一如先師，可為聖僧。」(御書1710頁)這不是告知日興門流門下所受的戒是日蓮大聖人的「法華本門之戒」
此外，日興上人的弟子日順也在「法華本門見聞」提到：「於廣宣流布的本門寺建設之時，不淨的僧侶應還俗，與女性有關係的僧侶應降級。」、「僧侶應有純淨的行為，在家信徒則可食雞、魚等食物。」
其實，近代宗門也相當關注娶妻這項問題。52世的日霑曾表示：「女色、犯食肉禁忌為出家者之規範，縱使進入末法之時，仍需嚴守。」由此可見，「不娶妻」在末法時代亦是「出家人的常規」。（Joseph這裡所說的出家人你該不會不承認吧）
59世的日亨上人也曾說：「此為當今僧侶之一時弊風，應及時重振，祈願回到宗祖開山時代之常態。」、「開山上人訂定禁令，教示要『成為如同先師般之聖僧。』證明了先師大聖人雖無戒，卻不是放縱破戒。日順、日尊也曾對此提出懲戒，當時的德行聖僧並不認同僧侶過著同於在家信徒的修行生活。
每次看到他們雖對自己行為心生反省感到羞恥，卻仍然過著如同在家人生活的僧侶，德行聖僧即會斥責他們是口是心非的虛偽人。這些僧侶的生活模式與心態皆同於在家信徒，不同之處唯有身穿著袈裟衣，藉此偽裝成老實的僧侶罷了！若讓此放縱模樣成為標準，當時的戒律就毫無意義。而我認為現今之狀態，為暫時性的偏差。」（以上59世的日亨上人所說）
當中也提到，「不娶妻」本是僧侶應有的常態，娶妻者（破戒者）則同於「在家信者」。又提到，宗門的僧侶娶妻是一時的歪風。
由此可見，僧侶娶妻（破戒）在大聖人的佛法中本來就是不被認同的。也可看出近代宗門內部的憂慮。而僧侶娶妻會出現的弊害，就在於僧侶會為了妻子的生活費，及要留給子孫的財產，而汲汲於名利。
現今的宗門，累積財產、過著與在家信徒同樣的生活，更形成世襲、姻親派系、世家派系等，這些皆是因娶妻而產生的弊害。
Joseph你（們）避開不談這些弊害，反而違背日蓮大聖人和日興上人的教義，若無其事的欺騙你們的信徒，還大言不慚的來談論本身破戒之事，實為宗教界之奇事，必成為宗教界之笑柄。請問你現今宗門如何去流布日蓮大聖人的佛法？
8.日蓮大聖人、日興上人等高僧的行持，確實可以作為宗門僧侶，乃至於全體信眾們努力學習的榜樣；不過，大聖人與日興上人是否允許：因為宗門僧侶無法如同大聖人、日興上人一般傑出，信眾就可以公開批判他們墮落、腐敗，而不顧僧俗間的分際？這又是需要深思的問題。
Joseph，不是傑出不傑出的問題，是心性「正不正」的問題，根本上是宗門的僧侶扭曲日蓮大聖人的教義，甚至已經違背日蓮大聖人的教義，還理直氣壯、大言不慚說（沒有受戒，哪有破戒的問題存在？）這樣講會不會不好意思？！！這樣已經腐敗的僧團，還不准痛心的信徒俗眾批判其錯誤的地方，這樣不是“權威”，是什麼？
遺誡置文第十七條：「雖為當時貫首，若違佛法，私構己義，不可用之。」
日興上人告誡說，絕不可服從破壞佛法的法主（貫首），這當然也包含至僧侶。
在二十六條遺誡中有此條文，證明了日興上人並沒有「法主無謬」「法主絕對」「僧侶至上」的想法。不單這樣，我們由此應可理解到，日興上人已擔心將來會出現不該服從的法主及權威傲慢的僧侶。因此，我們不服從主張「己義」的宗門，嚴厲地苛責其謗法行為，正是嚴守日興上人遺誡的做法。
「不誡惡侶，何成善事」。（立正安國論）
例如外典云：「大國諍臣七人，中國五人。小國三人。有諍論，則政道縱有謬誤，國不至破‥．．．家有諫子，親不墮於不義」，佛家亦如是。（覆下山書P376）
所以「需要深思」的是：僧侶本身是否有拿捏好身為僧侶應該有的“分際”？先自重，才有人重之！
9.釋尊在涅槃經中對於「後世惡比丘」的事情說了很多很多；不過，釋尊卻沒有開許「俗人」可以對惡比丘做出什麼樣的處置，根據經文：釋尊是要求持戒比丘、善比丘去處置惡比丘，並不是俗人。
日蓮大聖人曾說：「佛法迷誤，而眾人不知，形貌見是真實，所言當亦無疑，漫予信用之間，渾不知竟成法華經之敵、釋迦佛之怨，今生所祈所願成虛，壽命不長，後世又必栖﹝棲之義﹞於無間大城，經文明見是如此。」（妙法尼御前御返事）
這文意是說：佛法因弘法者的不正（惡比丘），而造成了迷惑眾生、誤導眾生（宗門的信徒），然而眾生（宗門的信徒）卻渾然不知，只因這弘法者（惡比丘）看起來像是佛弟子，所說的法門也全部都是出自於佛的金言，所以就毫無戒心的相信他們，但是卻不知道這樣的心態，竟會成為法華經的敵人，釋迦佛所怨的人。（相信惡比丘）的話，今生的祈願一定會成空，壽命不長，來世一定會在無間大城受苦，經文是這樣清楚的記載。
可見清楚看清真相，是何等重要！為避免眾人將來入於無間大城，提醒大眾眼睛要睜亮是應該的，也是出於慈悲。因為惡比丘會偽裝「尊師」、「上人」來欺騙詐取善良在家眾的錢財、土地。怎能不警誡呢？
就好比有人看到頑皮孩子在鐵軌上堆石頭玩，怎能不立即高聲喝阻，以避免翻車慘劇？難道一定要等“執法人員”趕到，前來阻止，才算“合法”？(依你所言：惡比丘只能由善比丘來處置，俗眾無權置啄？)
10.大聖人與他宗的僧侶起衝突是無庸置疑的事實；不過，大聖人到底有沒有允許、鼓勵俗家信眾：可以像他一樣直接與他宗的僧侶發生衝突？這又是值得研究的。如果研究結果：大聖人與釋尊一樣在意僧俗間的分際，不許俗人說比丘過，這就......
Joseph，日蓮大聖人一生為正法奮鬥，卻被你現今宗門輕描淡寫說成“大聖人與他宗的僧侶起衝突”，請問大聖人是喜歡無故與人起衝突嗎？這樣的說法，是輕視“師”呀！你宗門的信徒能接受嗎？看看日蓮大聖人是如何呵責這樣輕視師的弟子吧！
「外道惡人，難破如來正法，佛弟子等必破佛法。師子身中之蟲能食師子」。﹝佐渡御書﹞
「魔作沙門，壞亂吾道」。﹝真言諸宗違目﹞
「是惡比丘，為利養故，不能廣宣流布是經」。﹝守護國家論﹞
有似為信日蓮者，見日蓮如斯而起疑，不衹棄捨法華經，反至教訓日蓮。以聰明自居之僻人等，將長墮阿鼻地獄較念佛者更甚，實是可憐之至！……………彼等亦如是云：「日蓮方丈雖是師父，奈過於強硬，我等須柔和弘揚法華經」。此適如螢火之笑日月、蟻塚之低華山、井池之小河海、烏鵲之嘲鸞鳳，可哂也！（佐渡書P995）
白話
有些看似相信日蓮的人，見到日蓮這樣的情況便起懷疑，不但捨棄了《法華經》，還教訓起日蓮，自以為很聰明。這些愚昧的人，將會比念佛者更長久墮在阿鼻地獄，實在是很可憐!………………他們也有樣學樣的說：「日蓮方丈雖然是我們的師父，但是態度過於強硬，我們應該採取溫和方式去弘揚法華經」等等。這就像是螢火譏笑日月、蟻丘看輕華山、井池的水瞧不起大河和海水、烏鵲嘲笑鸞鳳一樣，真是可笑!真是可笑!
你等正是這些人的翻版呀！大聖人有知，將如何痛心疾首呀！
11.遠從歷史上的佛世至今日，無論在何宗何派，僧俗間的倫理關係，一直都是「非常、非常、非常不公平」，縱使跡門、本門、文上、文底的法華經當中，已經消除了這種不平等關係，但這又造成所謂：菩薩僧、居士僧的概念產生；所以，在大聖人的佛法中只要有「圓頂方袍」僧侶的存在，他們的地位就會一直受到日興上人的第廿四條的「保障」
我想，你對上次討論日興上人的第廿四條一定沒用心讀，所以才會再度提出這種「封建的階級觀念」，你現今宗門的尊師這種應對的態度是不合格的。我想這也是你們擁有，對信徒權威的思想造成的吧！
菩薩、僧侶是發願保護眾生的，菩薩、僧侶會受到眾生守護是因為出自他們的德行，如日蓮大聖人於佐渡時受到阿佛房夫婦及佐渡的弟子等的守護。
什麼時候現今宗門的尊師不是以德行受人仰慕，而是要動用法條來保障其“身分地位”？可見現今宗門的尊師不爭氣到什麼程度啊？很明確的，因為自知是「腐敗墮落」又想保有「出家人」名分上的利益，所以才會一直強調對其名位的保障吧！
上次的討論再複習一次吧！！
第二十四條：「雖為晚輩，不可屈居於高位檀那之末座。」
意思是：雖是輩份低微的僧侶，也不可坐於「高位檀那」之下。指出雖然是在社會上有地位的檀那，假如沒有信心，也不應該對他奉承，以貶低法的地位。（「現今」宗門的您了解了嗎？）
日亨上人解釋這遺誡的背景，說：「戰國時代，武士萬能，平庸的宗教家難過活，自要依靠豪族，使武士更囂張。」簡單地說，就是指出僧侶貧窮，也不應逢迎權勢。生活雖然重要，但佛法是更重要，要保持能令信徒尊敬的威儀。不是尊敬「有地位的人」，而是尊敬「有信心的人」。
現今的宗門，變成了「拜金主義」（由以上的謬論得知），知道學會員尊敬僧侶，就越加放肆，毫無忌憚地鄙視信徒，蔑視沒有權勢的學會這「民眾團體」，迫害「信心的團體」，與絕不逢迎權勢的佛法基準完全相反。
爾前經所提「師弟」的觀念，不免有「上對下」的關係存在，但法華經說示「十界互具」眾生平等的觀念，師弟之間強調的是師弟「不二」的觀念，師以德行示人，弟子即甘心追隨，與師成為不二。這與師說什麼，弟子就要無條件的盲從，是不一樣的。如果是這樣，佛法就不是平等的佛法，法華經就是不平等之經，而「眾生平等」則會成為無稽之談！
由上述可知，「師弟」必須建構在「師弟不二」的基礎上，佛法既然說示眾生平等，那就表示佛與眾生都是一樣尊貴的，那兩者的差異為何？大聖人在「一生成佛抄」中教示：「迷時名眾生，悟時云佛耳。」（御書全集P405）因此，兩者的差別僅在「迷」(不知自身具有佛性)與「悟」(知道自身具有佛性)的分別而已。而法華經方便品中所提到「如我等無異」的經文，是說示佛（師）出現於世的目的乃是要讓眾生(弟子)成為跟他一樣的佛。舉個簡單的例子，木匠的弟子就是木匠，鐵匠的弟子就是鐵匠，所以佛的弟子必定是佛。值得我們注意的是，師是要正確遵行「法」的師匠，才能稱之為「師」，而弟子是要與此師「不二」而精進的弟子，才能稱之為「弟」，這樣才是真正的「師弟不二」。
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