境智冥合就是宿命轉換之道。
來函：
境智冥合是什麼意思? 面向著御本尊唱題和一面鏡子有什麼分別？
〔分享與討論〕
大聖人教示：「境云萬法之體，智云自體顯照之姿。」（曾谷殿御返事）
戶 田 先生依此指導：「『境』是客觀世界，『智』是主觀世界。」
池田先生舉例：
例如：公司的職員，每個人都有他應完成的使命（工作）、該做的業務，這就相當於「境」。將其境充分發揮的，就是智慧之光。在該處成為「不可或缺的人物」，就是境智冥合。
一切原本都是佛，這是「境」；而能使其佛界綻放光輝，就是智慧。持有自覺是佛的智慧，綻放佛的光輝，此即境智冥合。對我們而言，是「以信代慧」，所以「信心」就相當於「智」。
「境」者為境界，就是人處於現實生活中的種種感受，指作為認識對象的客觀法理。
「智」者，指認識的現實生活中的種種感受，並且能以「主體主觀」的給以應對的智慧。
「冥合」者，指在眼睛看不到的深處層次下，境與智兩種的層次自然地合而為一，順暢無碍的成為我們生活的現況，是境與智「冥合」的情形。
大聖人在一生成佛抄中將「南無妙法蓮華經」譬喻為一面明鏡，即是教示我們「現實人生的種種表現（境）」就是「御本尊」，是生命的明鏡。我們於無明的時候（沒有信仰御本尊的時候）藉著現實生活的種種讓我們看到、感受到宿命的痛苦折磨，當我們法性升起的時候（開始信受御本尊）藉著現實生活種種的修行、改革，讓我們讓我們清晰的看到如御本尊般尊貴的佛界生命。
所以簡約的來說御本尊是一面生命的明鏡，但如此的看法僅會是在「理」的瞭解，無助於現實人生宿命淨化的實質意義；要將「御本尊」擴大為即是宇宙、大自然、生活種種的本體，如此生命中自我主體性的大智慧就會升起。
「冥合」的意義，正是在於「主體性的智」藉著「南無妙法蓮華經」本體的境，以著「冥合」的佛力、法力，不斷的將累世宿命中諸多惡業、惡因緣改革淨化。
池田先生的指導：「境啟發智，智照覽境。就如大聖人明言的「智者，自體顯照之姿」，智慧是以境為緣來啟發，境是受發出的智慧照覽。例如平日經常體驗的事。試想進入黑暗房間時，由於看不見房間內的傢俱、日用器具等，可能會被絆倒，有時會覺得可恨，但是扭亮電燈後，認為累贅妨礙的傢俱等物，就會成為點綴房間，有助生活之存在，而產生價值了！這就是境的暗室，受智慧的電燈映照的情形。
若將此事應用到人的情形來看，人由於生物上、社會上的客觀世界，受到宿命性的束縛，對人這種可譬為黑暗房間的苦惱，謀求根本解決的，就是佛法的「智」。如枷鎖般束縛人類的宿命苦惱，由於被電燈光，即佛智慧所照亮，而轉變成菩提。
如「文底秘沈抄」云：「夫本尊者，所緣之境也，境能發智，智亦導行」
大聖人以「境智二法何物耶？唯南無妙法蓮華經之五字也。」(御書1055頁)。明言不論境或智，都是南無妙法蓮華經。
「境」是妙法的境，「智」也是妙法的智。境與智不是個別之物，是一體兩面，境使智得以發揮、智照耀境。
所以，眾生以自己生命內在最高的可能性，即佛界為「因」，以御本尊為所緣之境，因緣和合，就能得到可能性顯現，也就是即身成佛的「果」。以現實人生來說就是宿命轉換之道。
微風
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